Resistência em Gaza

Crônica da arte dolorosa de resistir ao apagamento
Gaza foi arrasada. Será reconstruída? Agora começa a luta contra o apagamento. Memórias e traumas, disse um poeta, são “chama de seus herois”. Como apontou um escritor vítima do genocídio armênio: “ainda luto comigo mesmo para lembrar como foi”
Chris Hedges, com tradução no GGN/Outras Palavras  

Estou no Centro de Informações Krikor e Clara Zohrab, ao lado da Catedral Armênia de St. Vartan, em Manhattan. Estou segurando um livro de memórias encadernado e escrito à mão, que inclui poesia, desenhos e imagens de scrapbook, de Zaven Seraidarian, um sobrevivente do genocídio armênio. A capa do livro, um dos seis volumes, diz “Diário Sangrento”. Os outros volumes têm títulos como “Gotas da Primavera”, “Lágrimas” e “A Colher de Pau”.

“Meu nome permanecerá imortal na Terra”, escreve o autor. “Falarei sobre mim e contarei mais.”

O centro abriga centenas de documentos, cartas, mapas desenhados à mão de aldeias que desapareceram, fotografias sépia, poemas, desenhos e histórias — muitas delas não traduzidas — sobre os costumes, tradições e famílias notáveis ​​de comunidades armênias perdidas.

Jesse Arlen, o diretor do centro, olha tristemente para o volume em minha mão.

“Ninguém provavelmente leu, olhou ou mesmo sabia que estava aqui”, ele diz.

Ele abre uma caixa e me entrega um mapa desenhado à mão por Hareton Saksoorian da aldeia de Havav em Palu, onde os armênios foram massacrados ou expulsos em 1915. Saksoorian desenhou o mapa de memória depois que ele escapou. Os desenhos de casas armênias têm os minúsculos nomes dos mortos há muito tempo.

Este será o destino dos palestinos em Gaza. Eles também lutarão em breve para preservar a memória, para desafiar um mundo indiferente que ficou parado enquanto eles eram massacrados. Eles também buscarão obstinadamente preservar restos de sua existência. Eles também escreverão memórias, histórias e poemas, desenharão mapas de vilas, campos de refugiados e cidades que foram obliterados, registrarão histórias dolorosas de carnificina, carnificina e perda. Eles também nomearão e condenarão seus assassinos, lamentarão o extermínio de famílias, incluindo milhares de crianças, e lutarão para preservar um mundo desaparecido. Mas o tempo é um mestre cruel.

A vida intelectual e emocional para aqueles que são expulsos de sua terra natal é definida pelo cadinho do exílio, o que o estudioso palestino Edward Said me disse ser “a fenda incurável forçada entre um ser humano e um lugar nativo”. O livro de Said “Out of Place” é um registro deste mundo perdido.

O poeta armênio Armen Anush foi criado em um orfanato em Aleppo, Síria. Ele captura a sentença de prisão perpétua daqueles que sobrevivem ao genocídio em seu poema “Sacred Obsession”.

Ele escreve:

País da luz, você me visita todas as noites em meu sono.
Todas as noites, exaltada, como uma deusa venerável,
Você traz novas sensações e esperanças para minha alma exilada.
Todas as noites você alivia as oscilações do meu caminho.
Todas as noites você revela os desertos sem limites,
Os olhos abertos dos mortos, o choro das crianças à distância,
O crepitar e a chama vermelha dos incontáveis ​​corpos queimados,
E a caravana desabrigada, sempre insegura, sempre vacilante.
Todas as noites a mesma cena infernal e mortal –
O cansado Eufrates lavando o sangue dos cadáveres selvagens,
As ondas se divertindo com os raios do sol,
E aliviando o fardo desse peso inútil e cansado.
Os mesmos poços úmidos e negros de corpos carbonizados,
A mesma fumaça espessa envolvendo todo o deserto sírio.
As mesmas vozes das profundezas, os mesmos gemidos, suaves e sem sol,
E a mesma brutal e implacável barbárie da multidão turca.

O poema termina, no entanto, com um apelo não para que esses terrores noturnos acabem, mas para que eles “venham a mim todas as noites”, para que “a chama dos seus heróis” sempre “acompanhe meus dias”.

“A luta do homem contra o poder é a luta da memória contra o esquecimento”, Milan Kundera nos lembra.

É melhor suportar um trauma incapacitante do que esquecer. Uma vez que esquecemos, uma vez que as memórias são expurgadas — o objetivo de todos os assassinos genocidas — somos escravizados por mentiras e mitos, separados de nossas identidades individuais, culturais e nacionais. Não sabemos mais quem somos.

“É preciso tão pouco, tão infinitamente pouco, para uma pessoa cruzar a fronteira além da qual tudo perde o sentido: amor, convicções, fé, história”, escreve Kundera em “The Book of Laughter and Forgetting”. “A vida humana — e aqui reside seu segredo — acontece na proximidade imediata dessa fronteira, mesmo em contato direto com ela; não está a quilômetros de distância, mas a uma fração de polegada.”

Aqueles que cruzaram essa fronteira retornam para nós como profetas, profetas que ninguém quer ouvir.

Os antigos gregos acreditavam que, enquanto as almas dos mortos eram transportadas para o Hades, eles eram forçados a beber a água do Rio Letes para apagar a memória. A destruição da memória é a obliteração final do ser, o último ato da mortalidade. A memória é a luta para deter a mão do barqueiro.

O genocídio em Gaza reflete a aniquilação física dos cristãos armênios pelo Império Otomano. Os turcos otomanos, que temiam uma revolta nacionalista como a que convulsionou os Bálcãs, expulsaram quase todos os dois milhões de armênios da Turquia. Homens e mulheres geralmente eram separados. Os homens eram frequentemente assassinados imediatamente ou enviados para campos de extermínio, como os de Ras-Ul-Ain — em 1916, mais de 80.000 armênios foram massacrados lá — e Deir-el-Zor no deserto da Síria. Pelo menos um milhão foram forçados a marchas da morte — não muito diferente dos palestinos em Gaza que foram deslocados à força por Israel, até uma dúzia de vezes — para os desertos do que hoje são a Síria e o Iraque. Lá, centenas de milhares foram massacrados ou morreram de fome, exposição e doenças. Cadáveres cobriam a extensão do deserto. Em 1923, estimava-se que 1,2 milhão de armênios estavam mortos. Orfanatos em todo o Oriente Médio foram inundados com cerca de 200.000 crianças armênias destituídas.

A resistência condenada de várias aldeias armênias nas montanhas ao longo da costa da atual Turquia e Síria que escolheram não obedecer à ordem de deportação foi capturada no romance de Franz Werfel “Os Quarenta Dias de Musa Dagh”. Marcel Reich-Ranicki, um crítico literário polonês-alemão que sobreviveu ao Holocausto, disse que era amplamente lido no gueto de Varsóvia, que montou uma revolta condenada em abril de 1943.

Em 2000, quando ele tinha 98 anos, entrevistei o escritor e cantor Hagop H. Asadourian, um dos últimos sobreviventes do genocídio armênio. Ele nasceu na vila de Chomaklou, no leste da Turquia, e foi deportado, junto com o resto de sua vila, em 1915. Sua mãe e quatro de suas irmãs morreram de tifo no deserto da Síria. Levaria 39 anos para que ele se reunisse com sua única irmã sobrevivente, de quem ele foi separado uma noite perto do Mar Morto enquanto fugiam com um bando de órfãos armênios da Síria para Jerusalém.

Ele me disse que escreveu para dar voz às 331 pessoas com quem ele se arrastou para a Síria em setembro de 1915, das quais apenas 29 sobreviveram.

“Você nunca pode realmente escrever o que aconteceu de qualquer maneira”, disse Asadourian. “É muito macabro. Eu ainda luto comigo mesmo para lembrar como foi. Você escreve porque precisa. Tudo brota dentro de você. É como um buraco que se enche constantemente de água e nenhuma quantidade de água o esvazia. É por isso que eu continuo.”

Ele parou para se recompor antes de continuar.

“Quando chegou a hora de enterrar minha mãe, tive que chamar outros dois meninos pequenos para me ajudar a carregar o corpo dela até um poço onde estavam despejando os cadáveres”, disse ele. “Fizemos isso para que os chacais não os comessem. O fedor era terrível. Havia enxames de moscas pretas zumbindo sobre a abertura. Nós a empurramos com os pés primeiro, e os outros meninos, para escapar do cheiro, correram colina abaixo. Eu fiquei. Eu tive que assistir. Eu vi a cabeça dela, quando ela caiu, bater de um lado do poço e depois do outro antes de desaparecer. Na hora, eu não senti nada.”

Ele parou, visivelmente abalado.

“Que tipo de filho é esse?”, ele perguntou com a voz rouca.

Ele finalmente encontrou seu caminho para um orfanato em Jerusalém.

“Essas coisas te marcam, não apenas uma vez, mas ao longo da vida, ao longo da vida, ao longo desses dias”, ele disse a um entrevistador da USC Shoah Foundation. “Tenho 98 anos. E hoje, até hoje, não consigo esquecer nada disso. Talvez eu esqueça o que vi ontem, mas não consegui esquecer essas coisas. E ainda assim, temos que implorar às nações que reconheçam o genocídio. Perdi 11 membros da minha família e tenho que implorar às pessoas que acreditem em mim. É isso que mais te machuca. É um mundo terrível, uma experiência terrível.”

Seus 14 livros foram uma luta contra o apagamento, mas quando falei com ele, ele admitiu que o trabalho do exército turco estava quase completo. Seu último livro foi “The Smoldering Generation”, que ele disse ser “sobre a perda inevitável de nossa cultura”.

O presente é algo em que os mortos não têm participação.

“Ninguém toma o lugar daqueles que se foram”, disse ele, sentado em frente a uma janela panorâmica que dava para seu jardim em Tenafly, Nova Jersey. “Seus filhos não entendem você neste país. Você não pode culpá-los.”

O mundo dos armênios no leste da Turquia, mencionado pela primeira vez pelos gregos e persas em 6 a.C., desapareceu, como Gaza, cuja história abrange 4.000 anos. As contribuições da cultura armênia são esquecidas. Foram os monges armênios, por exemplo, que resgataram obras de escritores gregos antigos, como Filo e Eusébio, do esquecimento.

Eu tropecei nas ruínas de vilas armênias quando trabalhava como repórter no sudeste da Turquia. Assim como as vilas palestinas destruídas por Israel, essas vilas não apareciam nos mapas. Aqueles que realizam genocídio buscam a aniquilação total. Nada deve permanecer. Especialmente a memória.

Esta será nossa próxima batalha. Não devemos esquecer.

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