A coragem de estar errado
O conhecimento científico não se funda em fidelidade, mas em
teste e revisão. Sem essa disciplina, a esfera pública retorna ao dogma
Celso Pinto
de Melo/A Terra é Redonda
“A dúvida é o primeiro passo da sabedoria” (Aforismo da tradição
cartesiana)
Há um paradoxo que define o nosso
tempo: nunca a sociedade dependeu tanto da ciência – para compreender
epidemias, projetar sistemas técnicos complexos, antecipar riscos ambientais e
enfrentar a crise climática – e, ao mesmo tempo, nunca foi tão organizado o
ataque à própria ideia de evidência. Em plena era de satélites, dados massivos
e inteligência artificial, reaparece com força uma tentação antiga: a de
abandonar o difícil trabalho de interrogar o real e substituí-lo por certezas
identitárias, confortáveis e imunes à crítica.
O negacionismo contemporâneo não é mera
ignorância. Ele se apresenta como uma recusa ativa do princípio de realidade,
como tentativa de substituir o mundo como ele, é por um mundo emocionalmente
confortável: “minha verdade”, “minha fé”, “meu grupo”, “minha identidade”. Sob
roupagem digital, ressurge o impulso pré-moderno: a verdade não como busca, mas
como posse; não como argumento, mas como bandeira; não como horizonte
compartilhável, mas como instrumento de poder.
Defender o método científico, portanto,
não é um gesto corporativo em favor de cientistas, universidades ou
laboratórios. É algo mais profundo: defender uma conquista civilizatória rara –
talvez a mais preciosa de todas –, a capacidade de construir conhecimento
público, cumulativo e corrigível; e, justamente por isso, progressivo.
A revolução invisível
A modernidade científica começa,
simbolicamente, com Galileu – não apenas por suas descobertas, mas por seu
gesto intelectual. A natureza deixa de ser interpretada como texto sagrado ou
alegoria metafísica e passa a ser interrogada como um sistema que responde, com
coerência, às perguntas corretas. Em vez de “o que devemos crer?”, a pergunta
passa a ser: “o que acontece quando medimos com rigor?”
Esse gesto, aparentemente simples,
custou caro – e ainda custa. Ele exige renúncia: renúncia à primazia da
autoridade, renúncia ao conforto do dogma, renúncia ao impulso ancestral de
concluir antes de examinar. O método científico inaugura uma ética do
pensamento que pode ser resumida assim: a realidade tem precedência sobre
nossas convicções.
Nesse sentido, ciência não é apenas
técnica; é também uma educação moral do olhar. Ela impõe uma disciplina
incômoda e libertadora: crenças privadas não podem governar sozinhas o
conhecimento público. E, diante do universo, ela nos obriga a aceitar um
rebaixamento necessário: não somos a medida do real.
Aqui está o núcleo da revolução
científica: a ciência é uma das poucas atividades humanas organizadas para
corrigir a si mesma de modo sistemático. Em quase todas as esferas – política,
religião, moral ou estética – crenças tendem a se preservar, mesmo quando
falham. A ciência é a exceção: ela progride porque admite sua fragilidade.
Sua força não decorre de promessa de
infalibilidade, mas de um método de depuração. A ciência se autocorrige porque
exige que hipóteses possam ser derrubadas por evidência contrária; porque
submete conclusões à reprodutibilidade, isto é, ao escrutínio de terceiros; e
porque se apoia numa cultura institucional de crítica, debate e revisão contínua.
É esse arranjo – frio apenas na aparência, mas profundamente humano – que
transforma erro em aprendizado e desacerto em etapa.
Por isso, o método científico não
promete “verdades eternas”. Ele promete algo mais útil: verdades progressivas,
cada vez mais robustas, menos dependentes de autoridades e mais dependentes de
evidência. A ciência torna-se, assim, a forma mais sofisticada de conhecimento
coletivo já inventada: ela não se sustenta pela fidelidade, mas por testes; não
pela unanimidade, mas pelo controle crítico.
Essa autocorreção produz algo decisivo:
o acúmulo de conhecimento. A humanidade não “opina” sobre antibióticos, órbitas
planetárias ou circulação do sangue. Ela sabe – porque testou, repetiu,
corrigiu. O conhecimento científico não recomeça do zero: ele se soma.
A física moderna
A transição do século XIX para o XX
assistiu a um dos maiores abalos filosóficos da história humana. Até então,
mesmo com a Revolução Industrial, o universo newtoniano sugeria uma imagem
sedutora: um mundo contínuo, mecanicamente previsível, governado por leis
claras, com o tempo e o espaço como cenários neutros. A ignorância ainda
existia, mas parecia temporária.
A relatividade de Einstein abriu uma
primeira fenda nessa moldura: o espaço e o tempo deixam de ser absolutos e
tornam-se relativos ao observador e às condições do movimento. A gravidade
deixa de ser apenas força, e torna-se geometria do espaço-tempo. Era um convite
à humildade: o mundo não se organiza para confortar o senso comum.
Mas foi a mecânica quântica que
produziu o golpe mais profundo – porque atingiu a própria noção do que chamamos
de “realidade”. Até então, ainda se podia imaginar que o mundo “em si” fosse um
palco perfeitamente definido, no qual as coisas possuíssem propriedades
determinadas e apenas aguardassem que alguém as medisse. A revolução quântica
dissolveu esse conforto. No domínio microscópico, a matéria deixa de se
comportar como coisa sólida e previsível e passa a se apresentar como
possibilidade: estados superpostos, probabilidades e limites estruturais ao que
pode ser conhecido ao mesmo tempo.
A realidade, nesse nível, já não se
assemelha a um inventário de objetos “prontos”; revela-se como um tecido mais
complexo, em que aquilo que pode ser dito sobre o real depende do modo como o
interrogamos, como experimentamos, como medimos. A lição é desconcertante: a
verdade científica não é a que nos conforta; é a que resiste à prova.
Se a física relativizou certezas, a
cosmologia relativizou nossa importância. A descoberta de Edwin Hubble – de que
o universo está se expandindo – alterou não apenas a astronomia, mas também a
própria imagem histórica que a humanidade faz do cosmos: o universo deixa de
ser um cenário fixo e passa a ser entendido como um processo físico em
evolução, com dinâmica, idade e direção.
O universo ganha idade – e nós, de
súbito, deixamos de ser a “medida” do tempo. Nossas civilizações, guerras,
identidades e disputas morais tornam-se um mero instante microscópico num tempo
cosmológico incomensurável. A Terra é um ponto periférico. O sistema solar, um
detalhe. A galáxia, uma entre bilhões.
Mas não se trata de pessimismo.
Trata-se de perspectiva. A ciência moderna, ao deslocar o humano do centro, não
diminui sua dignidade: combate a arrogância. Enfraquece a pretensão de superioridade
natural de qualquer grupo, raça ou dogma. E devolve uma grandeza mais difícil:
não a de ocupar o centro, mas a de compreender o que não foi feito para nós.
Se a cosmologia relativizou nosso lugar
no universo, a biologia molecular relativizou a nossa separação diante da vida.
A descoberta da estrutura do DNA e o desvendamento do código genético colocaram
a diversidade viva sob um mesmo princípio: a vida como informação material
organizada.
O efeito filosófico desse momento é
imenso: o humano deixa de ser exceção e passa a ser parte. Somos continuidade
evolutiva. Somos história biológica. Somos natureza consciente. Dessa revolução
nasce a biotecnologia moderna: vacinas, diagnósticos, terapias-alvo, engenharia
genética.
Conhecer a vida passa a significar
também poder transformá-la. Abre-se um horizonte de cura – e um novo horizonte
de risco. E fica claro que ciência não é catecismo moral: é ferramenta da
verdade.
Tecnologia, redes e o novo terreno do
obscurantismo
A revolução tecnológica recente –
automação, robótica, inteligência artificial – é uma extensão do método
científico à vida cotidiana: sensores, dados, modelos, inferência. O mundo
passa a depender de previsão. A economia depende de validação. A organização
social depende de sistemas técnicos.
Mas essa mesma infraestrutura que
multiplica conhecimento também multiplica ruído. Nunca foi tão fácil fabricar
certezas falsas, nem tão fácil tornar uma mentira viral. A esfera pública
fragmenta-se, e a verdade se tribaliza. Nesse ambiente, o negacionismo ganha
potência – não por ser racional, mas por ser emocionalmente eficiente: oferece
pertencimento no lugar do argumento, segurança psicológica no lugar da dúvida, identidade
no lugar da complexidade.
O negacionismo, assim, não é apenas
erro: é projeto de poder. Não é debate sobre o verdadeiro; é disputa sobre quem
tem o direito de impor a própria “verdade”. Em vez de autocorreção, fidelidade.
Em vez de evidência, obediência.
Alguns projetos contemporâneos
explicitam essa tendência ao tentar enquadrar o dissenso como ameaça e o
pluralismo como desvio moral – aproximando o debate público da lógica da
suspeita e da intimidação. O caso do chamado Project Esther é revelador.[1] O
ponto essencial, porém, vai além do exemplo específico: quando uma sociedade converte
divergência em heresia e evidência em suspeita, ela retorna a uma forma
medieval de vida pública – onde a verdade não é construída, mas decretada.
E, então, a força tenta se impor sobre
a razão: pela intimidação, pela censura, pela destruição do debate e pela
substituição do argumento por enquadramentos morais absolutos.
Há um passo final – talvez o mais
decisivo – nessa defesa do método científico: trata-se, no limite, de uma
defesa da vida.
A Terra levou bilhões de anos para
produzir algo raro no universo observável: uma biosfera complexa, delicada,
exuberante, capaz de sustentar diversidade e consciência. A humanidade é parte
dessa trama. Não estamos acima dela. Dependemos dela. E a ciência moderna – ao
contrário do que sugerem seus detratores – não nos afasta da natureza: ela nos
permite compreendê-la e, portanto, protegê-la.
Por isso, o negacionismo climático é
mais do que uma disputa de números: é irresponsabilidade moral travestida de
opinião. Ele tenta dissolver evidências em crença, transformar medições em
ideologia e confundir a sociedade com ruído, justamente quando a realidade
física se torna implacável. O planeta não negocia com narrativas. A atmosfera
não reconhece preferências. O carbono não respeita identidades. A física do
clima não se curva à retórica.
Defender a ciência, nesse terreno, é
defender um pacto intergeracional: o direito dos que virão de herdar um mundo
habitável. É afirmar que nenhuma “verdade privada” – religiosa, ideológica,
identitária ou econômica – pode sequestrar o futuro comum.
A ciência não é infalível. Mas ela é
corrigível – e essa é sua superioridade histórica. O negacionismo, ao
contrário, é inflexível por princípio: alimenta-se de dogma. Não busca verdade:
busca vitória.
O método científico é uma disciplina do
espírito. Ensina que mudar de ideia diante da evidência é virtude, não
fraqueza. Talvez esta seja hoje a fronteira decisiva: preservar a cultura da
autocorreção contra a cultura da imposição.
Quando a sociedade abandona a ideia de
verdade pública – testável, verificável, compartilhável –, abre-se o caminho
para o império das certezas violentas. E quando isso acontece, não é apenas a
ciência que se perde: perde-se a própria possibilidade de convivência.
Defender o método científico é,
portanto, defender a própria razão.
E, num mundo que volta a flertar com o
obscurantismo, defender a razão é também defender a própria possibilidade de
futuro.
*Celso Pinto de Melo é professor titular de física aposentado da UFPE e membro da
Academia Brasileira de Ciências.
Nota
[1] Project
Esther é o nome dado a um documento elaborado pela Heritage
Foundation, apresentado como plano estratégico de combate ao
antissemitismo; críticos apontam que sua arquitetura pode ser instrumentalizada
para enquadrar movimentos sociais e atores acadêmicos como ameaça, pressionar
universidades e restringir o espaço do dissenso.
Leia: As big techs ativas na cena
política https://lucianosiqueira.blogspot.com/2025/01/big-techs-na-cena-politica.html
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